“작은 무대의 변화, 아시아 연극의 창으로”관객이 개입하는 연극, 역사를 다시 질문하는 무대
[플레이뉴스 문성식기자] 부산 공간소극장에서 열리는 Inter Asian Performance Festival(IAPF)가 5월 프로그램을 통해 또 하나의 질문을 던진다.
이번 프로그램은 싱가포르 대표 극단 Drama Box와 연출가 Kok Heng Leun을 초청하여, 공연 '학살에 관한 여섯 개의 강의(6 Micro Lectures on Genocide)'와 '포럼 씨어터 워크숍(Forum Theatre Workshop)'으로 구성된다.
IAPF는 지난 3월, 일본과 대만의 예술가들과 함께 “움직임과 부토 워크숍”, “HIBI-days”, “움직임 속의 주파수”, “느린 시선의 방”을 선보이며 아시아 내부의 감각과 질문을 공유하는 장을 열었다.
이번 5월 프로그램은 그 흐름을 이어, 아시아가 함께 겪어온 역사적 경험을 보다 직접적으로 무대 위에 호출한다.
'학살에 관한 여섯 개의 강의'는 전쟁과 집단학살이라는 주제를 텍스트, 퍼포먼스, 배우의 몸을 통해 구성한 작품이다. 이 작품은 특정한 사건을 재현하는 데 머무르지 않고, 아시아가 공통적으로 경험해온 폭력과 기억의 문제를 현재의 질문으로 끌어낸다.
배우의 낭독과 장면은 관객에게 정보를 전달하는 동시에, 그 역사 앞에서 우리는 무엇을 기억하고 어떤 태도를 취해야 하는가를 끊임없이 되묻는다.
이어 진행되는 '포럼 씨어터 워크숍'은 기존의 공연 형식을 넘어서는 참여형 연극이다. 브라질 연출가 Augusto Boal이 제안한 “억압받는 자들의 연극(Theatre of the Oppressed)”을 기반으로, 관객은 더 이상 객석에 머무르지 않는다.
관객은 무대에 개입하고, 장면을 멈추며, 다른 선택을 제안하고 직접 행동함으로써 이야기의 흐름을 바꾼다. 이 과정에서 연극은 재현이 아닌 실천의 공간으로 확장된다.
이러한 시도는 단순한 해외 초청 공연을 넘어, 아시아 내부에서 질문을 생산하고 공유하는 하나의 방식으로서 의미를 가진다.
전쟁, 식민지, 이념 갈등과 같은 역사적 경험을 공유해온 아시아가 서로를 경유하지 않고 직접 만나는 자리, 그리고 그 만남이 예술적 실천으로 이어지는 장이 바로 IAPF다.
IAPF는 공연을 보여주는 축제가 아니라, 질문을 생성하는 플랫폼이다.
이번 5월, 공간소극장에서 펼쳐지는 이 작업들은 묻는다.
우리는 무엇을 기억해야 하는가.
그리고, 우리는 무엇을 바꿀 수 있는가.
“A Small Stage, A Shift — Opening a Window to Asian Theatre”
A Theatre Where the Audience Intervenes, Where History Is Questioned Again
The Inter Asian Performance Festival (IAPF), held at Space Theatre in Busan, returns this May with a new program that poses urgent questions.
This edition features Singapore’s renowned theatre company Drama Box and director Kok Heng Leun, presenting 6 Micro Lectures on Genocide and the Forum Theatre Workshop.
In March, IAPF opened a space for shared sensibilities and questions within Asia through collaborations with artists from Japan and Taiwan, presenting works such as Butoh & Movement Workshop, HIBI-days, Frequency in Motion, and The Slow Viewing Room.
The May program continues this trajectory, bringing Asia’s shared historical experiences more directly onto the stage.
6 Micro Lectures on Genocide explores themes of war and genocide through text, performance, and the body of the actor. Rather than reconstructing specific historical events, the work draws on the shared experiences of violence and memory across Asia, transforming them into questions of the present. Through readings and staged actions, the performance not only delivers information but continuously asks: What must we remember, and how should we respond to history?
The Forum Theatre Workshop presents a participatory theatrical form that challenges conventional boundaries between audience and performer. Based on the concept of Theatre of the Oppressed, developed by Brazilian theatre practitioner Augusto Boal, the audience no longer remains passive. Spectators intervene, stop scenes, propose alternatives, and take action—directly altering the course of the performance. In this process, theatre expands beyond representation into a space of practice.
This program goes beyond a simple international invitation. It represents a mode of exchange in which Asia generates and shares its own questions. While Asian societies have long shared historical experiences—war, colonialism, ideological conflict—direct exchanges within Asia have often been limited. IAPF creates a space where Asia meets itself, and where that encounter becomes artistic practice.
IAPF is not a festival that merely presents performances, but a platform that generates questions.
This May, at Space Theatre, these works ask:
What must we remember?
And what can we change?
APF 2026 프로그램
〈6 Micro Lectures on Genocides〉
“집단학살 이후 예술과 삶이 어떻게 계속될 수 있는지를 다시 생각하게 하는 시적인 목소리들의 모임.”
“It is a poetic gathering of voices reconsidering how art and life should go on in the wake of genocide.”
■ 작품 개요
■ Overview
▫작품명: 6 Micro Lectures on Genocides
▫Title: 6 Micro Lectures on Genocides
▫형식: Lecture-Performance (강연 형식의 퍼포먼스)
▫Format: Lecture-Performance
▫창작: Rizman Putra, Kok Heng Leun
▫Created by: Rizman Putra, Kok Heng Leun
▫연출: Kok Heng Leun
▫Directed by: Kok Heng Leun
▫출연: 리즈만 퓨트라, 황미애
▫Performers: Rizman Putra, Hwang Miae
▫참여 작가: Oon Shu An, Neo Hai Bin, Tamer Nijim, Amna, Raghad, A Yagnya, Zulfadli Rashid, Haresh Sharma, Nabilah Said
▫공연 장소: 공간소극장 (부산)
▫Venue: Space Theater, Busan
▫공연 일시: 2026년 5월 1일(금) ~ 5월 2일(토) | 금요일 19:30, 토요일 16:00
▫Performance Schedule: May 1 (Fri) 19:30, May 2 (Sat) 16:00
▫ 주최 : 공간소극장, 공연예술창작집단 어니언킹, Drama Box (싱가폴)
▫ Organization : Space Theater / Onion King Performing Arts Collective (Busan, Korea) / Drama Box (Singapore)
▫ 후원 : 한국문화예술위원회 (본 공연은 한국문화예술위원회 공연예술 창작주체 지원사업에 선정된 공연입니다.)
▫ Sponsor : Arts Council Korea
▫ 스태프 : 예술감독 중차오, 전상배 | 기술감독 전상배 | 프로듀서 황미애 | 조명감독 최치환 | 기획 황미란
▫ Staff : Artistic Director Chung Chiao, Jun SangBae | Technical Director Jun SangBae | producer Hwang MiAe | lighting director Choi ChiHwan | impresario Hwang MiRan |
▫ 문의 : 051-611-8518, komasanjun@hanmail.net
▫ Contact : 051-611-8518, komasanjun@hanmail.net
▫ 관람료 : 30,000원 (부산은행 318-01-000555-9 공간소극장)
▫ Admission: 30,000 won (Busan Bank 318-01-000555-9 Space Theater)
■ 예술적 맥락
■ Artistic Context
오늘날 세계는 여전히 다양한 형태의 폭력을 경험하고 있다. 전쟁, 추방, 집단 학살과 같은 사건들은 과거의 역사에 머무르지 않고 지금 이 순간에도 우리의 현실을 형성하고 있다.
The contemporary world continues to witness violence in many forms — war, displacement, ethnic cleansing, and genocide. These events are not only part of distant history but ongoing realities that shape the political and moral landscape of our time.
이러한 분열된 세계 속에서 예술가에게 근본적인 질문이 제기된다.
In such a fractured world, a fundamental question arises for artists:
폭력 앞에서 예술은 무엇을 할 수 있는가?
What can art do in the face of violence?
〈6 Micro Lectures on Genocides〉는 바로 이 질문에서 출발한 작업이다.
6 Micro Lectures on Genocides emerges from this question.
이 작품은 집단학살을 하나의 단일한 서사로 설명하려 하지 않는다. 대신 여러 작가들의 목소리를 모아 짧은 “마이크로 강의(micro lecture)” 형식을 통해 폭력, 기억, 침묵, 그리고 인간의 책임에 대해 질문한다.
Rather than presenting a single narrative about genocide, the work gathers multiple voices and perspectives. Through a series of short “micro lectures,” the performance reflects on violence, memory, silence, and responsibility.
이 작품은 학살을 설명하거나 재현하려 하지 않는다. 대신 역사와 기억의 파편들을 무대 위로 불러내며 관객이 스스로 생각하고 사유할 수 있는 공간을 만든다.
The work does not attempt to explain genocide in a definitive way. Instead, it invites the audience to encounter fragments of memory and history, creating a space for reflection rather than representation.
■ 공연 구조
■ Performance Structure
이 공연은 여섯 명의 작가들이 쓴 짧은 여섯 개의 텍스트들로 구성되어 있다.
The performance is composed of six short texts written by six writers.
각 텍스트는 하나의 “마이크로 강의” 형식으로 구성되며, 집단적 폭력과 역사적 기억을 서로 다른 시선에서 바라본다.
Each text functions as a micro lecture, addressing genocide and collective violence from distinct perspectives.
이 강의들은 다음과 같은 공연 요소들과 결합된다.
-배우의 낭독
-신체 퍼포먼스
-사운드와 영상
-최소한의 무대 이미지
These lectures are performed through a combination of:
-spoken text
-physical performance
-sound and multimedia elements
-minimal theatrical imagery
강연과 퍼포먼스, 증언의 형식을 넘나드는 이 작품은 무대를 단순한 재현의 공간이 아니라 사유의 공간으로 전환시킨다.
By blending the formats of lecture, performance, and testimony, the work transforms the stage into a site of thought — a space where audiences are invited to listen, reflect, and question.
■ 공연 언어
■ Performance Language
〈6 Micro Lectures on Genocides〉는 lecture-performance라는 공연 형식에 기반한 작품이다.
6 Micro Lectures on Genocides belongs to the tradition of lecture-performance, a theatrical form that merges intellectual discourse with embodied performance.
이 형식은 지적 담론과 연극적 표현을 결합한 동시대 공연 형식으로, 배우는 공연 속에서 여러 역할 사이를 오간다.
-서술자
-증언자
-이야기 전달자
-해설자
Throughout the performance, the performer moves between several roles:
-narrator
-witness
-storyteller
-commentator
이러한 위치의 변화는 관객에게 다음과 같은 질문을 던진다.
-우리는 폭력을 어떻게 기억하는가
-멀리서 타인의 고통을 목격하는 것은 무엇을 의미하는가
-관객으로서 우리는 어떤 책임을 지고 있는가
This shifting position encourages the audience to confront complex ethical questions:
-How do we remember violence?
-What does it mean to witness suffering from afar?
-What responsibility do we carry as spectators?
공연의 언어는 의도적으로 절제되어 있으며, 말과 몸짓, 그리고 침묵의 울림이 관객에게 깊은 사유의 시간을 제공한다.
The performance language remains intentionally minimal, allowing the weight of words, gestures, and silence to resonate.
■ 작품의 배경
■ Background of the Work
이 작품은 연출가 Kok Heng Leun과 퍼포먼스 아티스트 Rizman Putra의 협업을 통해 만들어졌다.
The performance was developed through collaboration between theatre director Kok Heng Leun and performance artist Rizman Putra.
두 예술가는 집단학살이라는 주제를 예술적으로 어떻게 다룰 수 있을지 고민하며 여러 작가들에게 짧은 텍스트를 요청하였다.
그 결과 서로 다른 목소리와 관점을 담은 텍스트들이 모여 하나의 공연으로 구성되었다.
In response to the question of how artists might address genocide, they invited several writers to contribute short texts. Each text offers a unique reflection on violence, memory, and the fragile condition of humanity.
〈6 Micro Lectures on Genocides〉는
2025년 네팔 카트만두에서 열린 International People’s Theatre Festival에서 초연되었으며 이후 싱가포르에서 공연되었다.
The work premiered at the International People’s Theatre Festival in Kathmandu, Nepal (2025) and was later presented in Singapore.
■ Inter-Asian 맥락
■ Inter-Asian Context
Inter-Asian Performance Festival(IAPF)은 아시아 예술가들이 서로의 작업을 공유하고 대화를 나누는 플랫폼을 만들기 위해 시작되었다.
The Inter-Asian Performance Festival (IAPF) seeks to build artistic connections across Asia by creating spaces for dialogue, collaboration, and reflection.
최근 아시아의 많은 예술가들은 역사적 폭력, 식민의 기억, 사회적 갈등, 난민과 추방과 같은 문제들을 예술적으로 탐구하고 있다.
이러한 문제들은 서로 다른 지역의 역사 속에서 발생했지만, 동시에 아시아 사회가 공유하고 있는 중요한 질문이기도 하다.
In recent years, artists across the region have increasingly engaged with questions of history, violence, displacement, and memory. These issues are deeply intertwined with the political realities of Asia, where colonial histories, national conflicts, and social transformations continue to shape collective experience.
〈6 Micro Lectures on Genocides〉는 이러한 맥락 속에서 강하게 공명한다.
6 Micro Lectures on Genocides resonates strongly within this context.
서로 다른 문화적 배경을 가진 작가들의 목소리를 통해 이 작품은 아시아가 직면한 윤리적 질문들을 드러내며, 예술을 통해 국경을 넘어서는 사유의 공간을 만들어낸다.
By bringing together voices from different cultural and political backgrounds, the work reflects the diversity of perspectives that exist within Asia while also revealing the shared ethical concerns that connect them.
Within IAPF, this performance opens a space for artists and audiences to confront difficult histories together and to imagine new possibilities for dialogue and solidarity across borders.
■ IAPF에서의 의미
■ Why This Work in IAPF
IAPF 2026의 주제는 “Friendship and Peace”이다.
The theme of IAPF 2026 is “Friendship and Peace.”
이 작품은 평화에 대해 이야기하기 위해 먼저 우리가 마주해야 할 기억들을 환기시킨다.
In this context, 6 Micro Lectures on Genocides becomes a crucial artistic gesture.
폭력의 역사를 기억하는 일은 불편한 과정이지만, 동시에 평화를 상상하기 위한 출발점이기도 하다.
Peace cannot be imagined without confronting the realities of violence and remembering the histories that continue to shape our present.
〈6 Micro Lectures on Genocides〉는 관객에게 해답을 제시하기보다 함께 질문하는 공간을 열어 놓는다.
By engaging with the memory of genocide, the performance invites audiences to reflect on the fragile conditions that sustain peace and human dignity.
그 질문을 통해 우리는 기억, 책임, 그리고 인간적 연대의 의미를 다시 생각하게 된다.
Rather than offering solutions, the work opens a shared space of thought — a space where memory, responsibility, and empathy may be reconsidered.
■ 큐레이터 노트
■ Curator’s Note
“이 고통의 밤을 마음 깊이 기억하라.”
— Mahmoud Darwish, In the Presence of Absence
“So memorise this night of hurt by heart…”
— Mahmoud Darwish, In the Presence of Absence
폭력 앞에서 예술이 할 수 있는 가장 즉각적인 행위는 기억하는 것일지도 모른다.
Perhaps the most immediate act an artist can perform in the face of violence is to remember.
세계 곳곳에서 집단학살에 대한 대화는 여전히 조심스럽고 불편한 주제이다. 정치적 현실과 사회적 분위기는 종종 무엇을 말할 수 있고 무엇을 말할 수 없는지를 결정한다.
In many parts of the world, conversations about genocide are surrounded by caution, discomfort, and silence. Political realities often shape what can or cannot be spoken in public.
〈6 Micro Lectures on Genocides〉는 바로 이러한 불안한 침묵을 마주한다.
6 Micro Lectures on Genocides confronts precisely this uneasy silence.
이 작품은 설명을 통해 말하지 않는다.
대신 경험을 통해 관객에게 다가간다.
The work does not speak through explanation but through experience. It does not reconstruct historical events but evokes the traces that violence leaves behind.
무대 위에서는 작은 파편들이 등장한다.
-카드 게임의 규칙,
-테이블 위에 놓인 재료들,
-작게 잘라 놓은 의료용 거즈
On stage, fragments emerge:
-the rules of a card game,
-ingredients placed on a table,
-Medical gauze cut into small pieces
이러한 일상의 사소한 장면들은 우리가 살아가는 세계 속에 폭력의 그림자가 얼마나 깊이 스며들어 있는지를 보여준다.
These small gestures reveal how the shadow of violence permeates everyday life.
그러나 이 작품은 절망에 머물지 않는다.
Yet the work refuses to remain in despair.
오히려 기억하는 행위 자체가 인간성을 회복하는 과정이 될 수 있음을 보여준다.
Instead, it suggests that the act of remembering itself may be a way of reclaiming our humanity.
이 기억의 행위를 통해 공연은 조용하지만 중요한 길을 연다.
다시 생각하고, 다시 느끼고, 다시 인간으로 연결되는 길을.
Through this gesture of remembering, the performance opens a quiet but necessary path — toward thinking again, feeling again, and reconnecting with what remains human in us.
■ 비평 발췌
■ Critical Reflection
“This performance utilizes language, space, projection, devices, and the body to explore a highly sensitive subject.
Watching the play in Kathmandu, I felt that the highly developed modern world has produced another kind of invisible control—one that has already been internalized within our very nerves.”
이 공연은 언어, 공간, 영상, 장치, 그리고 배우의 몸을 활용하여 매우 민감한 주제를 탐구한다.
카트만두의 한 낡은 극장에서 이 작품을 보면서, 나는 고도로 발전한 현대 사회가 또 다른 형태의 보이지 않는 통제를 만들어내고 있으며, 그것이 이미 우리의 신경 속에 깊이 내면화되어 있음을 느꼈다.
— Chung Chiao
Artistic Director, Assignment Theatre (Taipei)
“People’s theatre remembers—so that we do not repeat the same mistakes again.
The actor must create a powerful emotional engagement with the audience before inviting them to reflect and change.”
민중연극을 하는 사람은 언제나 스스로에게 질문한다. 우리가 만들어야 할 연극의 방향은 무엇인가.
전쟁, 집단학살, 기후위기와 같은 문제들이 세계 곳곳에서 벌어지고 있는 지금, 많은 연극인들이 이러한 현실을 깊이 고민하고 있다.
이 작품에서 싱가포르의 연출가 Kok Heng Leun은 여러 극작가들과 함께 집단학살에 대한 ‘마이크로 강의’를 만들어냈다.
민중연극은 기억하는 연극이다. 우리가 같은 실수를 반복하지 않기 위해서이다. 동시에 그것은 변화를 위한 연극이기도 하다.
배우 Rizman Putra는 무대 위에서 강렬한 감정으로 관객을 사로잡았다. 관객이 먼저 감정적으로 연결될 때, 비로소 연극은 관객이 생각하고 변화할 수 있는 가능성을 열어 준다.
— Mok Chiu-yu
Founder, Asia People’s Theatre Society
■ 기사 리뷰
-매체: The Straits Times (싱가포르 일간지)
-기자: Shawn Hoo
-기사 제목: “6 Microlectures On Genocides is a daring work of hope in dark times”
-게재: 2026년 1월 26일
-기사 유형: Theatre Review (공연 비평 기사)
-기사 내용:
6 Microlectures On Genocides
어두운 시대 속에서 희망을 말하는 대담한 작품
싱가포르의 새로운 연극 가운데 집단학살을 정면으로 다루는 작품은 거의 없다. 그런 점에서 싱가포르 극작가들이 쓴 여섯 개의 짧은 장면으로 구성된 이 작품은 비록 늦었을지라도 매우 시의적절하다.
이 작품은 강단에서 훈계하듯 설교하지 않는다.
오히려 집단학살 이후의 세계에서 예술과 삶이 어떻게 계속될 수 있는지 다시 생각하게 하는 시적인 목소리들의 모임에 가깝다.
싱가포르 예술가와 작가들이 바라본 집단학살의 시선에는
영화감독 Jason Soo의 다큐멘터리 〈Al Awda〉(2024),
그리고 연구자 Walid Jumblatt Abdullah의 베스트셀러 책
〈Why Palestine?: Reflections From Singapore〉(2025) 같은 작업들이 포함된다.
이 작품은 Rizman Putra와 Kok Heng Leun이 공동 창작한 공연으로, 매 공연 약 20명 정도의 관객만을 수용하는 작은 규모로 진행된다.
무대는 극도로 단순하다.
배우의 몸 하나,
프로젝터 하나,
그리고 몇 개의 일상적인 소품.
관객이 천천히 극장으로 들어오는 동안 배우 Rizman은 몸을 숙인 채 은색 쟁반 위의 거즈 조각들을 잘라내고 있다. 그는 그 거즈를 입 안에 넣은 채 거의 말을 할 수 없는 상태로 첫 번째 마이크로 강의인 Oon Shu An의 〈Dinner Conversation〉을 시작한다.
작품의 시작은 Oon Shu An의 짧은 이야기다.
예술가들이 모인 식탁에서 일본 도자기의 아름다움에 대해 이야기하던 중, 누군가가 16세기에 일본이 한국의 도공들을 납치해 도자기 기술을 가르치게 했다는 사실을 언급한다.
예술가들이 아름다움에 대해 말하던 언어는 갑자기 폭력 앞에서의 어색한 침묵으로 바뀐다.
그 순간 배경 음성은 또 다른 사실을 말한다.
2023년 10월 7일 이후 이스라엘은 가자지구에 히로시마 원폭 여섯 개에 해당하는 폭탄을 투하했다는 것이다.
예술가들이 말하지 못하는 것들, 그리고 이 작품에서 끝내 말해지지 않는 많은 것들은 무대 이미지가 대신 전달한다.
예를 들어 ‘거즈(gauze)’라는 단어의 어원은 가자(Gaza)에서 유래했다는 설이 있다. 의료용 천으로 사용되는 이 거즈는 이 공연에서 숨막히게 만드는 재갈로 등장한다.
이 작품의 여섯 개 강의는 각각 약 10분 정도로 구성되어 있으며 장르와 스타일이 매우 다양하다.
Neo Hai Bin의 〈A Single Chair〉는 편지 형식을 사용하여 작가 자신의 양심과 그가 다루는 인물들을 향해 말을 건넨다.
여기에는 르완다 집단학살에 자금을 지원했던 사업가 Felicien Kabuga와 팔레스타인을 지원하는 의료단체 Medical Aid for Palestinians의 공동 창립자인 싱가포르 의사 Ang Swee Chai 등이 등장한다.
극작가 A Yagnya의 작품 〈Hummus〉는 가자에서 추방된 사람들의 이야기와 영상 기록을 엮는다. 여기에는 연극인 Tamer Nijim도 등장한다.
극작가 Haresh Sharma는 〈The Follower〉라는 작품에서 한 무슬림 어머니가 집단학살에 대해 SNS에 글을 올린 드라마 교사를 고발하는 이야기를 강렬한 독백 형식으로 보여준다.
이 모든 강의들을 하나의 공연으로 묶어낸 것은 연출가 Kok Heng Leun의 공이다. 이 작품은 집단학살의 시대에 예술가의 책임이 무엇인지 탐구하는 하나의 공연적 조사처럼 보인다.
Oon의 침묵에 대한 이야기로 시작된 공연은 점점 더 직접적인 발언으로 확장되고, 이후에는 Zulfadli Rashid의 〈Carcass〉 같은 우화적 형식으로 이어진다. 이 작품은 인간이 새를 죽이는 행위를 새의 시선에서 바라보는 말레이 노래다.
이 장면은 독일 극작가 베르톨트 브레히트의 유명한 시 〈Motto〉를 떠올리게 한다.
“어두운 시대에도 노래가 있을까?
그래, 있을 것이다.
어두운 시대에 대해 노래하는 노래가.”
이 공연의 중심에는 배우 Rizman Putra의 강렬한 신체 표현이 있다. 그는 억눌린 몸의 자세에서 집단학살을 저지르는 권력자의 과장된 몸짓까지 다양한 상태로 변형되며 공연에 강력한 감정적 무게를 더한다.
그의 연기는 일종의 지속적 신체 퍼포먼스처럼 느껴지며, 모든 움직임이 고통을 담고 있는 듯하다. 이 작품은 집단학살에 대한 논의가 침묵 속에 묻히는 순간에도 몸의 표현이 개입할 수 있음을 보여준다.
독일 철학자 테오도르 아도르노는 다음과 같이 말한 적이 있다.
“아우슈비츠 이후에 시를 쓰는 것은 야만적이다.”
하지만 이 작품은 다른 가능성을 제시한다.
집단학살이 여전히 계속되는 상황에서 예술이 아무 일도 없는 것처럼 시를 쓰거나 작품을 만드는 것은 오히려 더 야만적인 일일지도 모른다고.
그래서 우리는 새로운 언어와 새로운 몸짓을 만들어야 한다.
그리고 어두운 시대에 대한 노래를 계속 불러야 한다.
바로 그런 감정적 명료함과 대담한 희망이 이 여섯 개의 작품 속에서 드러난다.
IAPF 2026 프로그램
〈Forum Theatre Workshop〉
-Breaking The Silence Workshop-
'포럼 씨어터 워크숍'
-침묵을 깨는 워크숍-
‘억압받는 사람들의 연극(Theatre of the Oppressed, TO)’은 브라질의 연극가 아우구스토 보일(Augusto Boal)이 개발한 연극 창작 방법론이다.
이 방법은 지역사회와 함께 작업하고자 하는 연극 예술가와 문화예술 활동가들이 사용하며, 학교 현장에서는 연극 및 예술 교육자들이 교육 도구로 활용하고 있다.
또한 세계 여러 나라에서 사회복지사와 지역사회 활동가들이 지역사회 개발과 사회적 개입활동을 위해 TO 기법을 활용하고 있다.
"Theatre of the Oppressed" (TO) is a system of theatre making developed by Brazilian theatre master Augusto Boal. It is used by theatre practitioners and arts practitioners who want to work with the community,
and also in school settings by drama and arts educators. Around the world, social and community workers have also used TO techniques in community development and intervention work.
TO는 변증법적이고 대화적인 학습과정을 매우 중요하게 여기는 연극 시스템이다. TO의 가장 널리 알려진 두 가지 기법은 이미지 씨어터(Image Theatre)와 포럼 씨어터(Forum Theatre)이다.
TO is a system with great emphasis on dialectical and dialogical learning. Two of the most well-known tools of TO are Image Theatre and Forum Theatre.
이미지 씨어터는 참여자들이 자신의 몸을 사용하여 생각, 감정, 상상력을 표현하는 연극 기법이다.
Image theatre is a technique with which participants use their body to express thoughts, emotions and imaginations.
포럼 씨어터는 관객이 무대에 올라 배우를 대신해 장면에 참여하고 이야기의 결말을 바꿀 수 있도록 하여, 수동적인 관객을 능동적인 ‘스펙트-액터(spect-actor)’로 변화시키는 방식의 연극이다.
While forum theatre allows the audience onstage to replace actors and change the outcome of a play, turning passive spectators into proactive “spect-actors”.
“연극은 현실을 재현하는 공간을 넘어, 우리가 함께 질문하고 변화를 실험할 수 있는 장소가 될 수 있는가.”
“Can theatre become a space where we do not merely watch reality, but question it together and experiment with the possibility of change?”
Forum Theatre Workshop은 관객과 배우의 경계를 넘어서는 참여형 연극 방법론을 통해 이러한 질문을 탐구하는 프로그램이다.
The Forum Theatre Workshop explores this question through a participatory theatre methodology that dissolves the boundaries between audience and performer.
■참가 대상 Who should attend?
TO기법을 자신의 작업이나 활동에 활용하고 싶은 누구나
Anyone who wants to know how to use TO techniques in their work
◈특히 유익한 대상 Especially useful for:
-사회복지 및 지역사회 활동가(Social or Community Workers)
-예술 교육자(Arts educators)
-연극 예술가(Theatre practitioners)
-교육자(Educators)
-대화적 학습(dialogic learning)을 진행하는 퍼실리테이터(Facilitators for dialogic learning)
■ 프로그램 개요
■ Overview
▫ 프로그램명 : Forum Theatre Workshop
▫ Program Title: Forum Theatre Workshop
▫ 강사: Kok Heng Leun (Singapore / Drama Box)
▫ Workshop Leader: Kok Heng Leun (Singapore / Drama Box)
▫ 형식: Participatory Theatre Workshop
▫ Format: Participatory Theatre Workshop
▫ 워크숍 일정
-2026.5.5.(화) ~ 5.8.(금) : Forum Theatre Workshop
14:00 – 21:00 (석식: 17:00 – 18:00)
-2026.5.9.(토) : Forum Theatre Presentation
14:00 – 17:00 리허설 / 17:00 – 19:00 석식 및 준비 / 19:00 공연
▫ Schedule
-May 5–8, 2026 (Tue–Fri): Forum Theatre Workshop
14:00 – 21:00 (Dinner Break: 17:00 – 18:00)
-May 9, 2026 (Sat): Forum Theatre Presentation
14:00 – 17:00 Rehearsal
17:00 – 19:00 Dinner & Preparation
19:00 Performance
⏭ 언어: 영어 (통역 제공)
⏭ Language: English (Korean interpretation provided)
⏳ 참가인원: 최대 20명.
⏳ Participants: Max. 20 people
▫ 장소: 공간소극장 (부산)
▫ Venue: Space Theater, Busan
▫ 주최: 공간소극장 / 공연예술창작집단 어니언킹
▫ Organized by: Space Theater / Onion King Performing Arts Collective
▫ 협력: Drama Box (Singapore)
▫ In collaboration with: Drama Box (Singapore)
▫ 후원: 한국문화예술위원회 (본 공연은 한국문화예술위원회 공연예술 창작주체 지원사업에 선정된 공연입니다.)
▫ Sponsor: Arts Council Korea
▫강사: Kok Heng Leun(싱가폴 연출가)
▫ 스태프: 예술감독 중차오, 전상배 | 기술감독 전상배 | 프로듀서 황미애 | 조명감독 최치환 | 기획 황미란
▫ Staff: Artistic Director Chung Chiao, Jun SangBae | Technical Director Jun SangBae | producer Hwang MiAe | lighting director Choi ChiHwan | impresario Hwang MiRan |
▫ 문의: 051-611-8518, komasanjun@hanmail.net
▫ Contact: 051-611-8518, komasanjun@hanmail.net
▫ 워크숍 참가비: 200,000원 (부산은행 318-01-000555-9 공간소극장)
▫ Workshop Fee: 200,000 won (Busan Bank 318-01-000555-9 Space Theater)
■ 프로그램 소개
■ About the Workshop
Forum Theatre Workshop은 브라질 연극가 Augusto Boal이 제안한 Theatre of the Oppressed 방법론에 기반한 참여형 연극 워크숍이다.
The Forum Theatre Workshop is based on the methodology of the Theatre of the Oppressed, developed by Brazilian theatre practitioner Augusto Boal.
이 방법론은 연극을 단순한 공연 형식이 아니라 사회적 현실을 탐구하고 변화의 가능성을 실험하는 과정으로 이해한다.
This approach understands theatre not merely as a form of performance, but as a process for examining social realities and experimenting with possibilities for change.
워크숍에서 참가자들은 자신의 경험과 사회적 상황을 바탕으로 장면을 만들고, 관객과 배우의 경계를 넘나들며 다양한 행동의 가능성을 탐색한다.
During the workshop, participants develop scenes based on personal experiences and social situations. Moving between the roles of actor and audience, they explore different possibilities for action and intervention.
Forum Theatre에서 공연은 완성된 작품이라기보다 집단적 사고와 토론을 위한 열린 구조를 가진다.
In Forum Theatre, a performance is not a finished work but an open structure for collective thinking and dialogue.
관객은 단순한 관람자가 아니라 “spect-actor”로서 장면 속에 직접 개입하며 현실의 갈등을 다른 방식으로 실험하게 된다.
The audience is invited to become “spect-actors”, actively entering the scene and attempting alternative responses to the conflicts presented on stage.
■ 워크숍 과정
■ Workshop Process
워크숍은 신체 훈련, 즉흥 연극, 집단 창작 과정을 통해 단계적으로 진행된다.
The workshop unfolds through a series of physical training, improvisational theatre exercises, and collective creation processes.
참가자들은 다음과 같은 과정을 경험한다.
Participants will engage in:
-신체 인식과 집단 훈련
Physical awareness and ensemble training
-Image Theatre를 통한 상황 탐구
Exploration of situations through Image Theatre
-즉흥 연극과 장면 구성
Improvisation and scene development
-Forum Theatre 구조 이해
Understanding the structure of Forum Theatre
-참여형 장면 창작
Creation of participatory theatre scenes
▪1일차: 연극 게임과 이미지 씨어터 / 『억압받는 자의 교육학』 이해
▪Day1: Theatre games and Image Theatre/Pedagogy of the Oppressed
▪2일차: 연극 게임과 이미지 씨어터
▪Day 2: Theatre Games and Image Theatre
▪3일차: 이미지 씨어터와 포럼 씨어터 드라마투르기
▪Day 3: Image Theatre and Dramaturgy of Forum Theatre
▪4일차: 창작(Devising)과 조커링(Jokering)
▪Day 4: Devising and Jokering
▪5일차: 리허설 / 발표 준비 / 발표
(참가자들이 직접 공연하고 조커 역할도 함께 수행)
▪Day 5: Rehearsal/Prep for Presentation/Presentation (with Participants performing and also co-jokering)
이 과정을 통해 참가자들은 개인의 경험과 사회적 현실을 연결하는 연극적 언어를 발견하게 된다.
Through these processes, participants discover a theatrical language that connects personal experience with social reality.
■ 공개 포럼 씨어터
■ Forum Theatre Presentation
Public Sharing
워크숍 마지막 날에는 참가자들이 함께 만든 장면을 바탕으로 Forum Theatre Presentation이 진행된다.
On the final day, participants will present scenes developed during the workshop in a Forum Theatre Presentation.
이 발표는 일반적인 공연 형식과 달리 관객이 장면에 직접 개입하는 참여형 구조로 이루어진다.
Unlike conventional performances, this presentation invites the audience to actively intervene in the scenes.
관객은 무대에 올라 배우의 역할을 대신 수행하며 장면 속 갈등을 다른 방식으로 해결해 볼 수 있다.
Audience members may step onto the stage and replace the actors, attempting to transform the situations presented.
이 과정에서 공연은 하나의 완성된 결과물이 아니라 집단적 토론과 실험의 장으로 확장된다.
In this way, the performance becomes not a fixed artistic product but a collective space for discussion, reflection, and experimentation.
■ 예술가 소개
■ Artist
Kok Heng Leun
Kok Heng Leun은 싱가포르의 대표적인 연출가이자 Drama Box의 창립자이다.
Kok Heng Leun is a leading theatre director from Singapore and the Founder of Drama Box.
그는 오랫동안 Theatre of the Oppressed와 참여형 연극 방법론을 바탕으로 시민 참여형 공연과 사회 참여적 예술 프로젝트를 진행해 왔다.
For many years, he has worked with the methodologies of Theatre of the Oppressed and participatory theatre to create socially engaged performances and community-based art projects.
그의 작업은 공연을 통해 관객과 시민들이 사회적 문제를 함께 토론하고 새로운 가능성을 상상하는 공공적 예술 공간을 만드는 데 초점을 두고 있다.
His work focuses on creating public artistic spaces where audiences and citizens can gather to discuss social issues and imagine new possibilities for change.
■ IAPF 맥락
■ Inter-Asian Context
Inter-Asian Performance Festival(IAPF)은 아시아 예술가들이 서로의 작업을 공유하고 대화할 수 있는 플랫폼을 만들기 위해 시작되었다.
The Inter-Asian Performance Festival (IAPF) was initiated to create a platform where artists across Asia can share their work and engage in dialogue.
최근 아시아의 많은 예술가들은 역사적 기억, 사회적 갈등, 공동체의 변화와 같은 문제들을 예술적으로 탐구하고 있다.
In recent years, many Asian artists have explored themes such as historical memory, social conflict, and transformations within communities.
Forum Theatre Workshop은 이러한 맥락 속에서 아시아 예술가와 한국 참여자들이 함께 참여하는 창작 과정을 통해 서로 다른 경험과 시각을 교환하는 장을 마련한다.
Within this context, the Forum Theatre Workshop creates a collaborative space where Asian artists and Korean participants can exchange experiences and perspectives through theatrical practice.
이 워크숍은 연극을 통해 대화와 상호 이해의 가능성을 실험하는 Inter-Asian 협력 프로그램이다.
The workshop serves as an Inter-Asian artistic exchange program that explores the possibilities of dialogue and mutual understanding through theatre.
■ IAPF에서의 의미
■ Why This Workshop in IAPF
IAPF 2026의 주제는 “Friendship and Peace”이다.
The theme of IAPF 2026 is “Friendship and Peace.”
Forum Theatre Workshop은 평화를 단순한 이상으로 이야기하기보다, 우리가 현실 속 갈등을 어떻게 마주하고 변화시킬 수 있는지를 질문한다.
Rather than presenting peace as an abstract ideal, the Forum Theatre Workshop asks how we might confront conflicts in our everyday lives and imagine ways to transform them.
이 워크숍은 연극이 사람들이 모여 질문하고, 개입하고, 함께 새로운 가능성을 상상하는 공간이 될 수 있음을 보여준다.
The workshop demonstrates that theatre can become a space where people gather not only to watch, but to question, intervene, and collectively imagine new possibilities.
그리고 바로 그 과정 속에서 우리는
연대, 우정, 그리고 평화의 의미를 다시 생각하게 된다.
Through this process, we are invited to reflect once again on the meanings of
solidarity, friendship, and peace.
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